静坐常思已过，闲谈莫论人非，无论是瞋心或想帮他的心，基本上都是有我相、人相？
摘录自平实导师《邪见与佛法》欢迎从本公众号菜单栏进入查阅更多佛法正知见
复次，造此跋时，适逢法鼓山寄来《法鼓杂志》，内有果醒法师文云：「印光大师曾说过：『静坐常思已过，闲谈莫论人非』，要能做到只见到自已的过失，见不到别人的过失。例如有一个很强势的人，强迫我们接受他的想法，而且，他硬是认为自己对，别人错。面对这样的人，我们可以检视一下自己是否起瞋心，或者是否起了想帮助他的心？无论是瞋心或想帮他的心，基本上都是有我相、人相，都还没有做到无念。」如是之语，实非法师之所应言，混淆事实故，误导众生故。
如佛屡次随逐六师外道，亲身遍至各大城，一一破斥六师外道，可言佛强势乎？次如提婆、如来贤—等人，遍历各大城破邪显正，提婆菩萨乃至因此身遭外道毒手，为法舍命，吾人是否可言彼诸菩萨强势？三如玄奘菩萨遍历当时天竺诸国，于各国皆召开法义辨正无遮大会，破邪显正，是否可言玄奘太强势？四如荷泽神会禅师北上东都，独抗以定为禅之北宗，厘定禅宗真旨，一生屡遭北宗谮言而贬谪迁徙多次，依旧破斥邪见诸师，不曾止息，是否可言其强势？
自世尊以来，其悟之师莫非如是；中国自菩提达摩祖师以降，六祖慧能、黄檗希运、南泉普愿、石头希迁、长沙招贤、玄沙师备、赵州从谂、德山宣鉴、睦州道明、普化禅师–近者如克勤圜悟、大慧宗杲、无门慧开–莫非如是，皆为怜悯被误导诸众生，故有种种破邪显正之举。凡此作为，不可诬为强势也，皆因怜悯众生被人误导，起大悲心方敢为之；乡愿之人所不敢为，未悟之人所不能为也。若非历代有人出而摧邪显正赓续不断者，佛之正法早已灭尽，岂能传至今日令果醒法师嫌余强势？
复次，摧邪显正之事绝非论人是非，纯就法义作辨正故，不讲他人身口意行故；果醒法师谓余强势(余今自动对号入座)，如是作为，正是论余是非也，非就余法提出法义辨正故。一切未悟示悟之法师居士，若无大勇，则不敢承认自己以前之悟错误，则必诬称他人所作法义辨正为「论人是非」，皆因顾虑颜面、心中难以自处故。是故果醒法师作如是语、说余是非者，非是唯一，不乏其人；以不乏其人故，余今于此跋文，随顺因缘再作法施，救护众生免堕邪道。
复次，吾人于世俗法上可以无对错之分，然于佛法修学上，则不应有丝毫差错，尤以初见道之证悟为然；是故一切法师居士弘传佛法，不应稍违佛旨。若有人弘法说法悖于佛旨，佛必立即唤来训斥，直至彼人改正方止。如是典故，散见于阿含诸经，不胜枚举，处处可稽，大乘经中亦复如是处处可见；吾人是否可以因此指责世尊「强迫别人接受他的想法」？佛子当知：法师说法，不可稍违佛意，否则即成误导众生；佛若现在，亦必一一唤来当面训斥，无一放过。世尊应身既已不住人间，余今眼见圣严师父违背佛旨，以定为禅误导众生，岂可默而不言？岂能坐看广大众生被误导同入歧途、而无怜悯之心？
余意欲令法师居士依佛旨意说法度人，未曾以我个人之想法强迫他人接受，我无自己之想法故，所说皆是佛之「想法」故；若我所说违佛旨意者，方可谓为我之「想法」也。佛教中一切弘法之法师居士，对于三乘菩提之见道，皆不许有自己之想法，对人开示证悟之「佛法」必须完全符合佛旨，不得有丝毫偏差；见道若有偏差，其后一切修道皆入歧途、成外道法故。今余所说皆非论人身口意之是非，皆从佛旨法义立言，完全同于佛说，无一是自己之想法；反观圣严师父所说「佛法」及见道之「禅法」，皆是自己之想法，皆不符佛意，同于常见外道，误导学人其数甚众，故应破除其谬，回归佛陀本怀，以免其广大徒众迷信其大名声，随入常见外道法中。
复次，摧邪显正之举，必须强势，否则无用；观余六七年来之委婉含蓄、不指名道姓而劝谏诸方错悟法师居士，完全无用，是故改以稍微强势之作风–于书中指名道姓论其法义之正邪，冀诸错悟者修正邪见，停止误导众生；尚未如世尊、提婆、如来贤、玄奘–等菩萨之亲到各处道场当面破斥，势犹未强也。若人所说开悟见道之法无误，即不需在意他人之「强势」，何以故？谓他人摧邪显正之势愈强，必于自己所弘正法愈有护持力故。唯有未悟示悟之人，才嫌他人摧邪显正之势太强，必定显示自身之错悟故，恐因此影响自身之名闻利养及教中之地位故。
今观果醒法师知见，仍然承袭圣严师父之常见外道见，欲将意识觉知心修除妄念，以之作为远离我相人相之实相心–欲转变此意识为般若所说之「不念心」；严重违背佛旨。当知佛于般若诸经所说之「不念心、无住心」，乃无始劫来本已无念无住之心一向与意识觉知心同在，从来无住，不曾暂起一念。无始劫来本自无念无住，非因修定而后无念，非因修行而后不住我相人相，即是本来不念一切法之第八识如来藏也。禅宗古今一切真悟之人悉如是证，非如圣严师父欲将有念之意识心修成无念之真心也，意识永远不能变成无念之真心如来藏故。
复次，佛法中修证「无分别心」者，乃是以有分别之意识觉知心，藉参禅为方法，寻觅同时同处之另一无分别心，此无分别心乃是无始本有–无始以来从不分别一切法—非如果醒法师、圣严师父之欲将有分别意识变为无念无分别心也。有分别心是意识，无分别心是阿赖耶识(亦名真如、如来藏)，二心并行运作；证得无始以来恒不分别之阿赖耶识时，说名证得「根本无分别智」，是名大乘佛菩提之见道，即是禅宗之明心也。若如圣严师父、果醒法师所说，欲将有分别之意识变成无念无分别之真如，则圣严师父悟后将变成无分别之白痴–不能观察人之善恶与是否具缘–意识变成真如无念无分别后，已无意识可分别故。
然我世尊说欲界有情悉有八识，其中意根处处作主思量，意识处处分别，阿赖耶识恒不分别(无始以来恒不分别、悟后依旧恒不分别)；今者现见世尊及历代递传至今之一切证悟者，悟后皆能分别善恶、皆能观察众生是否具缘，乃至皆能分别外道恶见，一一破斥以救学人，悟后皆具「有分别之意识」及「无分别之第八识」，非如圣严师父令人将有分别之意识转变为无念无分别之真如也。
今者果醒法师开示信众，令人不见他过，只见已过，依然是有念有分别也，如是则悖己说，亦违世尊所传般若。真悟之人见道之后，本已有分别之意识仍与本已无分别之第八识同在，是故仍能分别他人之善恶是非，然不于他人之善恶是非中起烦恼尔；如余不于果醒法师起烦恼，然仍能分别果醒法师之邪见，而不妨仍有「无念无分别」之第八识并行运作，而造此文细述佛法。一切证悟之人悉皆如是，同有能分别之意识及本无分别、本来无念之无分别心第八识存在，如是知，如是证，才是禅宗之般若禅也，才是大乘真见道也。
果醒法师承袭圣严师父之邪谬知见，既违大乘菩提道，亦悖二乘声闻解脱道，永堕外道常见我见中。假饶意识觉知心不起一念，八万大劫常住非非想天中，一念不生不作分别，依旧堕于五阴十八界中，未破我见。
今者果醒法师承袭圣严师父如是常见见，而于农禅寺禅坐会中如是开示，并印入法鼓杂志中，广寄诸方误导众生；翻谓余之导正众生、宣示正义种种作为，是强迫他人接受余之「想法」，诬余说人是非，如是强词夺理颠倒是非，非是法师所应为者；僧宝身份极为尊贵，是故僧宝言语应当诚恳实在；若言语开示不诚实者，即于僧宝身份有所辱没。而余多年所说佛法，悉皆符契三乘佛旨；反观圣严师父及果醒法师所说般若禅法，处处违背佛旨，如是以定为禅之常见外道见，若不舍弃，莫道三十年后，乃至三十劫后依旧不能证得「本来无念、本无分别」之真实心，不能破除意识我见，不能泯除我相人相–唯除后来舍弃今时之常见见。余今预记于此，大众且待三十年后验之。
由有如是法师居士种种邪见误导众生，是故佛教了义正法不兴：徒有百亿元所建常见外道法之道场，表相兴盛，而无实质法义之修证。后因传播常断见之法师现僧宝相，加以多年经营，名声广大，令诸初机学人信其名声权威，随其渐入歧途，普皆不敢加以检点简别。是故余今出头，作此人人不愿作之「恶人」，专作吃力不讨好之愚事–得罪大道场之名师。如是作为必致名师之反扑：暗中极力抵制，表面则以其余法师居士之名，诬余为「说是非者」；自身则不置一词，故示雍容大度之状，以邀大众同情支持。虽然明知此举不利于己，仍须义无反顾，救护众生。为令诸方学人速返佛真旨意，违离常见断见，余今不厌其烦，造此长跋，申明正理，惟愿诸方学人知余至诚；亦盼圣严师父、果醒法师、惟觉法师等人速舍我见，莫认觉知心，莫令徒众以一念不生为佛法般若之正修，一念不生之觉知心是常见外道所说之「常不坏我」故。
兹因《邪见与佛法》即将出版，特作此跋，重述我忧；恳祈诸方大德、一切学人，普能深入探究其弊，将彼印顺法师无因论邪见摒弃于佛门之外，将彼圣严师父及惟觉法师等人之常见摒弃于佛门之外，莫令世尊于此末法观见狮子身中虫，复见无人出而摧灭，再堕慈愍清泪；斯乃余所至盼者也。
大乘末法孤子萧平实敬跋
公九二00一年早春于喧嚣居
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